Die Taino-Kultur 2

Cemí Opiyelguobirán: "Den sie sagen, hat vier Pfoten, wie ein Hund, und besteht aus Holz, und dass es oft nachts das Haus verlassen und in den Dschungel gehen würde." (Fray Ramón Pané)

Taíno-Kunst

Die Kunst der Taíno ist sowohl konzeptionell als auch funktional und spiegelt vor allem ihre magisch-religiöse Weltanschauung wider. Ihre Kunstwerke umfassen eine vielfältige Palette von Gegenständen für den persönlichen und häuslichen Gebrauch sowie ein reiches Repertoire an Zeremonialobjekten. Die angeborene künstlerische Neigung dieser Menschen wird durch die große Vielfalt und Menge der aufwändig hergestellten Objekte deutlich, bedenkt man, dass sie keine metallischen Werkzeuge zur Verfügung hatten. Diese Objekte wurden aus den unterschiedlichsten Materialien gefertigt, die entweder in ihrer Umgebung verfügbar waren oder durch Handel erlangt wurden.

Die abstrakten, naturalistischen oder stilisierten Formen dieser Objekte waren traditionell und stereotyp, so dass wir echte Serien ähnlicher Objekte auf den verschiedenen Inseln unterscheiden können, die von den Taíno bewohnt wurden oder die von ihrem Handel erreicht wurden. Diese Produktion repräsentiert eine konzeptionelle Kunst im Dienste der Taíno-Gesellschaft und spiegelt gleichzeitig einen starken künstlerischen Willen und einen entschlossenen magisch-religiösen Zweck wider. Manchmal waren die Taíno gezwungen, die konventionellen Formen zu verändern, um sie an das verfügbare Material oder dekorative Umfeld anzupassen, was echtes Geschick und ästhetisches Empfinden erforderte.

Die schönsten plastischen Ausdrucksformen der Taíno-Kunst finden sich in der Bildhauerei. Um ihr künstlerisches Ziel zu erreichen, nutzten die Taíno harte Steine wie Granit, Diorit, Basalt sowie leichter zu bearbeitende Materialien wie Marmor und Serpentin. In vielen Fällen wurde die Farbe des Steins, seine Adern und der Glanz, den sie ihm verliehen, genutzt, um das künstlerische Werk zu erleichtern und zu bereichern.

Sie verwendeten auch die schönen und harten Hölzer der tropischen Wälder wie Guayacán (Guaiacum officinale), Mahagoni (Swietenia mahagoni) und andere. Die Knochen des Manatis, des größten Säugetiers in der Antillenfauna, lieferten Material für einige der schönsten Gegenstände für zeremonielle Zwecke sowie für die Schnitzerei von kleinen Idolen. Menschliche Knochen, insbesondere Femur und Schädel, boten ebenfalls die Möglichkeit, anthropomorphe Darstellungen mit magisch-religiöser Bedeutung sowie Zeremonialgegenstände zu gravieren.

Zu den bemerkenswertesten Objekten der Taíno-Kunst gehören diejenigen, die dem Kult der Cemís gewidmet sind, wie beispielsweise die in Stein und Holz geschnitzten Idole, die rituellen Gegenstände für die Cohoba-Zeremonie sowie bestimmte Musikinstrumente wie einstückige Holzrasseln (Maracas).

In Bezug auf Kleidung und Körperschmuck haben die Taíno Objekte von großer Schönheit hergestellt, darunter Amulette und Halsketten aus Stein, Muscheln und Stoßzähnen. Die Guaizas oder Schalen aus Muscheln, die an den geflochtenen Baumwollgürteln befestigt waren, sowie die Guaníes oder Goldscheiben, die von den Caciques getragen wurden, waren ebenfalls herausragende Beispiele.

Unter den taíno Möbeln stechen die Duhos oder zeremoniellen Bänke hervor, die zusammen mit den imposanten Cemís der Cohoba-Zeremonie als einige der repräsentativsten Werke der universellen Urkunst gelten.

Die kunstvollen monolithischen Ringe (aus einem Stück Stein) und die abgewinkelten Steine, die möglicherweise für das Ballspiel verwendet wurden, sowie die keramischen Gefäße mit figürlichen Darstellungen, die von besonderem ikonografischem Interesse sind, sind ebenso wertvolle Beispiele für die künstlerische Fertigkeit, die von den Ureinwohnern in der Bearbeitung von Stein, Muscheln, Ton, Knochen und vor allem dem harten Holz des Guayacán (Guaiacum officinale) und der Mahagoni (Swietenia mahagoni) erreicht wurde.

Sogar ihre Gefäße, Mörser, Töpferstempel, Steinhacken und andere Alltagsgegenstände können aufgrund ihrer sorgfältigen Verarbeitung und schönen, esoterischen dekorativen Merkmale als wahre künstlerische Schöpfungen betrachtet werden.

Die litierten Mörser und Stößel der taíno Kultur sind in der Regel mit figürlichen Elementen skulptiert, die menschen- oder tierähnliche Formen haben und zusammen mit anderen Reliefs diesen Gebrauchsgegenständen einen eigentlichen zeremoniellen Charakter verleihen. Archäologen gehen davon aus, dass diese sorgfältig geschnitzten Stücke einen rituellen Zweck hatten und bei der Zeremonie der Cohoba verwendet wurden, um berauschende Pflanzen zu pulverisieren, die von den Indigenen eingeatmet wurden, um mit ihren Göttern oder Cemís zu kommunizieren.

Taíno-Mythologie und Religion

Die Taíno glaubten an ein höchstes und schützendes Wesen, das sie Yúcahu Bagua Maócoti nannten, dessen Mutter Atabey war, die Mutter der Gewässer und Beschützerin der Gebärenden. Neben diesem Glauben an einen Schöpfergott hatten sie auch andere Gottheiten oder Cemís, die im Himmel lebten und als Turey bekannt waren. Diese Gottheiten standen in Verbindung mit atmosphärischen Phänomenen, der Erschaffung der Erde und der Menschheit.

Zu den wichtigsten mythologischen Erzählungen gehörten diejenigen über die Erschaffung von Sonne und Mond, die aus einer Höhle namens Mautiatihuel hervorgingen. Dort wohnten zwei steinerne Cemís namens Boínayel und Márohu, die als Schutzgötter galten und bei Dürre angefleht wurden.

Die Taíno glaubten, dass die Seelen der Verstorbenen in einen heiligen Ort namens Coaybay gingen und dass ihre Geister, die als Opías bezeichnet wurden, tagsüber eingeschlossen waren, aber nachts angenehm herauskamen, um von den Früchten der Guave (Psidium guajava) zu essen.

In religiöser Hinsicht waren die Taíno Animisten, Polytheisten und glaubten an ein Leben nach dem Tod. Sie hatten auch totemische und fetischorientierte Ansätze, die in ihrer handwerklichen Produktion und in der bildlichen Grafik zum Ausdruck kamen.

Die Priester, die als Behiques bezeichnet wurden, hatten großen Einfluss auf die Bevölkerung, da sie doppelte Macht hatten: Sie fungierten als Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen sowie als Ärzte oder Heiler. Die Religion selbst lag jedoch in der Hand der Männer, wobei es dem Cacique oblag, zugleich als Anführer, Krieger und religiöser Führer zu dienen. Eine weit verbreitete Überzeugung war der Cemitismus, der durch Idole oder Cemís repräsentiert wurde und als Schutzgötter angesehen wurden. Jeder Cacique oder Stammesführer hatte einen eigenen bestimmten Cemí, und es gab auch Cemís, die von verschiedenen Clan-Gruppen als Wohltäter akzeptiert wurden. Diese Idole wurden in verschiedenen Formen dargestellt und aus verschiedenen Materialien hergestellt, darunter Stein, Ton, Holz, Knochen, Muscheln und sogar Baumwolle.

Unter den am meisten akzeptierten Cemís waren die "dreieckigen Steine" oder Trigonolithe, die mit ihren rituellen Fruchtbarkeitsritualen in Verbindung standen, wie zum Beispiel der Ertrag der Anbauflächen und die Fortpflanzung der Menschheit.

Trigonolith

Der Trigonolith ist ein äußerst spezialisiertes Stück, das bisher am häufigsten in einem bestimmten Gebiet gefunden wurde. Die Ostküste von Hispaniola und die Westküste von Puerto Rico sind die Orte, an denen diese Stücke in beträchtlicher Anzahl entdeckt wurden.

In Bezug auf den Animismus glaubte der Taíno daran, dass die Geister der Verstorbenen in Bäumen wohnen könnten. Er meinte, ihre Präsenz wahrzunehmen, wenn sich die Zweige oder spezielle Wurzelverzweigungen bewegten. Wenn dies geschah, versuchte der Behique oder Priester, die Wünsche zu interpretieren, die die Verstorbenen ausdrücken wollten, so der Glaube. Eine weitere wichtige rituelle Praxis war die Cohoba, durch die sie versuchten, Botschaften von Cemís zu erhalten.

Das Ritual der Cohoba

Unter den Taíno war die wichtigste religiöse Zeremonie die Cohoba, bei der der Cacique oder Behique durch das Einatmen von halluzinogenen Pulvern in einen Trancezustand versetzte. Dabei glaubten sie, mit ihren Göttern oder Geistern zu kommunizieren, die sie um Hilfe und Schutz baten.

Vor dem Betreten des Tempels führten die Taíno eine Spachtel in den Mund ein, um zu erbrechen und sich innerlich zu reinigen, um die Auswirkungen von Verdauungsstörungen zu vermeiden, die durch die toxischen Elemente des Cohoba-Pulvers verursacht werden könnten.

Das halluzinogene Pulver, das in der Cohoba verwendet wurde, wurde auf einem Opferplatte platziert, die in der Regel die geschnitzten Idole über den Köpfen trugen (Cemís der Cohoba, wie oben abgebildet). Die Priester inhalierten es dann mit Hilfe von Y-förmigen Rohren.

Die Teilnehmer dieser Zeremonie schmückten sich für den Anlass und wurden beim Betreten des Raumes vom Cacique empfangen, der das Mayohabao oder Holztrommel spielte. Danach setzten sie sich in Hockstellung um den Cemí, vor dem das Ritual durchgeführt wurde.

Um diese Cohoba-Zeremonie sowie auch Ballspiele und andere Festlichkeiten zu leiten, verwendeten die Caciques und andere führende Persönlichkeiten spezielle Hocker aus Holz oder Stein, die als Duhos bezeichnet wurden, um sich hinzusetzen.

Der Tabak

Der Tabak nahm in der taíno Gesellschaft einen sehr wichtigen Platz ein und wurde mit ihren rituellen Zeremonien und magisch-heilenden Praktiken in Verbindung gebracht.

Marmorer Gürtel aus einem Stück

Es scheint, dass aufgrund seiner berauschenden und aromatischen Eigenschaften Tabak in Form von Schnupftabak einer der Bestandteile der halluzinogenen Pulver war, die bei den Cohoba-Zeremonien inhaliert wurden.

Die Ureinwohner verwendeten Tabak auch aus Vergnügen und um die Erschöpfung ihres Körpers bei den häufigen langen Wanderungen zu lindern.

Dazu bauten sie sorgfältig Tabakpflanzen (Nicotiana tabacum) in der Nähe ihrer Häuser an, deren Blätter sie trockneten, um daraus lange Rollen zu formen, die von den Indianern ständig geraucht wurden.

Das Ballspiel

Die Ureinwohner von Hispaniola, Puerto Rico und den anderen Antillen waren sehr begeistert vom Ballspiel und verwendeten dafür einen Gummiball, der möglicherweise aus dem Copey-Baum (Clusia rosea) gewonnen wurde. Die Existenz von Gummi war den Spaniern unbekannt und überraschte sie.

Das Spiel wurde von zwei Teams mit einer unbestimmten Anzahl von Spielern gespielt, die versuchten, den Ball in der Luft zu halten, indem sie ihn nur mit Hüften, Ellbogen, Schultern und Kopf schlugen, ohne die Hände verwenden zu dürfen. Es erforderte große Geschicklichkeit und Fertigkeit von den Spielern, egal ob es Männer oder Frauen waren.

Der Ort, an dem das Spiel stattfand, erhielt den Namen "Batey" und bestand aus einem meist rechteckigen Spielfeld, dessen Grenzen durch eine Reihe von Steinen markiert sein konnten. Einige dieser Felsen hatten Petroglyphen oder geschnitzte Figuren mit Darstellungen von Cemís oder anderen Schutzfiguren.

Der Areíto

Eine rituelle Zeremonie von höchster Bedeutung für die Taíno war das Areíto, eine musikalische Darbietung von Gesängen und Tänzen, ergänzt durch Erzählungen über Ereignisse und Heldentaten aus vergangenen Zeiten. Das Areíto gilt als die fortgeschrittenste Form aller kulturellen Ausdrucksformen des taíno Volkes. In der Regel fand es auf den von den Spaniern als "Corrales" bezeichneten Zeremonieplätzen statt und wurde von einer Hauptperson geleitet. 

Das Areíto diente dazu, die Stammeseinheit auszudrücken und die jungen Menschen in den familiären und gesellschaftlichen Traditionen zu unterweisen. Es hatte sehr unterschiedliche Bedeutungen, so dass ein Areíto liebevoll, trauernd, kriegerisch, klagend oder mystisch-religiös sein konnte. Mit anderen Worten, die Areítos zelebrierten Riten, Jubiläen, Hochzeitsfeiern, die Thronbesteigung der Caciques, Erntefeste und Kriegserfolge. Gesungene und chorische Melodien wurden von Musikinstrumenten begleitet, die aus starkem und hohlem Holz gefertigt waren.

Als Musikinstrumente wurden Holz- oder Higüero-Maracas (Crecentia cujete) verwendet, der Mayohabao oder Trommel aus einem ausgehöhlten Stamm, der auf den Boden gestellt und mit einem Schlegel geschlagen wurde, sowie Muschelhörner, Ocarinas aus Ton und Flöten aus Schilfrohr oder Knochen.

Um den Rhythmus zu halten, bemalten die Männer und Frauen ihre Körper mit roten, weißen und schwarzen Farben und schmückten sich mit Muschel- und Samenketten als Rasseln. Gleichzeitig tranken sie bestimmte berauschende Getränke.

Bestattungsbräuche

In Bezug auf den Tod gab es keine einheitliche rituelle Praxis, und die Bestattungszeremonien nahmen verschiedene Formen an. Das einzige, was die Riten und Beerdigungszeremonien vereinte, war der Glaube an eine jenseitige oder überirdische Welt, so dass die Verstorbenen mit ihren wesentlichen Habseligkeiten begraben wurden, damit sie im Jenseits ihr persönliches Leben mit ihrem materiellen Leben vereinen konnten.

Wenn ein Cacique starb, wurde in einigen Regionen die Tradition befolgt, seine bevorzugte Ehefrau lebendig neben ihm zu begraben, und die Frau, die diesem Opfer ausgesetzt war, wurde Athebeane Nequen genannt.

Der Chronist Gonzalo Fernández de Oviedo berichtet, dass nach dem Tod wurde der Cacique mit gewebten Baumwollbinden fixiert, seine bevorzugten Schmuckstücke wurden ihm angelegt und er wurde in sitzender Position in einem Duhobegraben, innerhalb eines Palisadenbogens. Während der Areítos rezitierten die Taíno die herausragendsten Werke seines Lebens.