Unsere Ursprünge - Cocolos II

Die cocolo Einwanderung

In großen Teilen begann die Einwanderungsbewegung der Angloantillianer in die Dominikanische Republik mit der Entwicklung der modernen Zuckerindustrie in den 1880er Jahren. Der wichtigste Grund dafür war die Beschaffung billiger Arbeitskräfte. Die Zuckerunternehmer, bestrebt, so kostengünstig wie möglich zu produzieren, konnten Arbeiter finden, die zu immer niedrigeren Löhnen und unter minimalen Arbeitsbedingungen arbeiteten. 

Hauptregionen der Cocolos im Land

Unter solchen Bedingungen kamen nicht nur aus den englischen Inseln wie Saint Kitts, Tortola, Nevis, Antigua, Santa Lucía, Dominica, Anguilla, Saint Croix... sondern auch aus den französischen Inseln wie Guadeloupe, Martinique, sowie aus den niederländischen und dänischen Antillen wie Sint Maarten, Aruba, Curaçao, St. Thomas und anderen. Sie kamen hauptsächlich, um sich als Tagelöhner in die boomende Zuckerindustrie der Zeit einzufügen, weshalb sie sich hauptsächlich in Hafenstädten niederließen, wo die Zuckerfabriken jener Zeit waren: La Romana, Barahona, Puerto Plata, die Umgebung von Santo Domingo und besonders San Pedro de Macorís, wo das cocolo Erbe am bedeutendsten ist.

Die Einwanderung der Cocolos nahm stetig zu, von etwa 500 im Jahr 1884 bis zu fast 7.000 im Jahr 1918. Die Volkszählung von 1920 registrierte 5.763 angloantillianische Einwanderer, von denen 3.615 in San Pedro de Macorís lebten. Dieses Verhältnis blieb bis zur nächsten Volkszählung im Jahr 1935 erhalten, als 9.272 Cocolos registriert wurden. Ab diesem Zeitpunkt nahm die Anzahl der Cocolos ab, da die Einfuhr von Antillianer-Tagelöhnern abnahm und die neuen Generationen assimiliert wurden.

Unter den Einwanderern kamen nicht nur einfache Zuckerrohrschneider. Es kamen auch hochqualifizierte Personen wie Mechaniker, Schreiner, Zimmerleute, Maurer, evangelische Pastoren, Lehrer und sogar Import-Export-Händler von hoher Qualität. Einige von ihnen verteilten sich in Städten wie Santiago, La Vega, Monte Cristi, besonders als Handwerker und Englischlehrer.

Anfangs betrachteten die Dominikaner die cocolo Einwanderer mit gewisser Zurückhaltung aus verschiedenen Gründen. Erstens aufgrund kultureller Vielfalt; die Tatsache, dass es sich um eine Menschengruppe mit einer anderen Sprache und Religion handelte als die Mehrheit der Bevölkerung, führte dazu, dass sie als Fremde angesehen wurden. Zweitens versuchten sie selbst, sich als natürlichen Mechanismus zur Selbstverteidigung und Erhaltung ihrer eigenen Identität und Kultur zu isolieren.

Für die Cocolos war es sehr wichtig, ihre Position als britische Untertanen hervorzuheben, um sich von anderen ethnischen Gruppen abzuheben:

1. Die Nachkommen der befreiten Nordamerikaner, ebenfalls englischsprachig und hauptsächlich in Samaná ansässig.
2. Die Haitianer, die äußerlich ähnlich sein mögen, aber sich stark in Sprache, Religion und Bräuchen von den Cocolos unterscheiden.

Unsere Ursprünge - Cocolos I

Gemälde von Nadal Walcott, einem cocolo Maler.

Von dem Augenblick an, als die Spanier auf unsere Insel kamen – möglicherweise sogar schon früher, wenn wir die Beziehungen zwischen den Taínos und Kariben berücksichtigen – beginnt ein mehr oder weniger komplexer Prozess der Rassen- und Kulturbeziehungen. In den ersten Jahren stehen diese Beziehungen zwischen Europäern, hauptsächlich Spaniern und der einheimischen indigenen Bevölkerung im Vordergrund. Später sind auch andere Einwanderervölker an diesem Prozess beteiligt, vor allem solche, die aus Afrika stammen.

Eine der ethnischen Einwanderergruppen sind die Cocolos, die aus den Großen Antillen und den Bahamas stammen. Die Kultur (oder Subkultur) der Cocolos ist eine Neudeutung von englischen Kulturelementen, die mit afrikanischen Kulturelementen von Sklaven und ihren Nachkommen in den englischsprachigen karibischen Inseln verschmolzen sind.

Der Begriff "Cocolo"

Der Begriff "Cocolo" hat eine undurchsichtige Herkunft. Laut Miguel Alfonzo wurde dieser Spitzname den Arbeitskräften aus den Windward Islands gegeben, als sie ankamen, von den dominikanischen Zuckerrohrarbeitern, die größtenteils aus dem Südwesten der Dominikanischen Republik kamen, wo sie die Schwarzen aus Haiti, die die Grenze überquerten, "Cocolos" nannten. Pedro Mir sagt auch, dass dieses Wort "schwarzer Haitianer" bedeutet und stützt sich darauf, dass bereits im Jahr 1844 der Priester Gaspar Hernández aus Lima das Wort "Cocolo" als Synonym für Haitianer verwendete: "Ich gratuliere dir und allen Dominikanern, dass ihr die Fesseln der Mañeses-Cocolos abgeschüttelt habt..." (Brief an Baltasar Morcelo, wenige Tage nach dem 27. Februar 1844). Ein Gedicht von José Joaquín Pérez vor 1900 trägt den Titel "Cocolito", bezieht sich jedoch auf ein einheimisches Kind.

Heutzutage wird der Begriff jedoch weder auf Haitianer noch auf Indigene angewendet, sondern auf Nachkommen von antillanischen Einwanderern, die Englisch sprechen (selten auch auf französischsprachige Menschen aus Guadeloupe und Martinique). Das Wort hatte ursprünglich eine abwertende Bedeutung ("immens beleidigend", sagt Pedro Mir), wird aber heutzutage verwendet, um gleichermaßen Afroantillanes und deren Nachkommen zu bezeichnen, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts ins Land kamen. Diese Migrationsbewegung begann nach der Abschaffung der Sklaverei in den ehemaligen englischen, französischen, dänischen Kolonien usw., als die Zuckerindustrie im 19. Jahrhundert in eine Krise geriet und hauptsächlich die kleinen Inseln betraf, die nahezu ausschließlich vom Zuckerrohranbau abhängig waren.

"Turquilanes" y "Santomeros"

Die Einwanderung ehemaliger Sklaven und ihrer Nachkommen begann in kleinem Maßstab, bevor sich die Zuckerindustrie in der Dominikanischen Republik entwickelte, obwohl die Einwanderer bevorzugt in Küstengemeinden mit aktiven Häfen (Sánchez, Samaná, Monte Cristi, Puerto Plata) ansässig wurden. Die Haupt-Häfen der Dominikanischen Republik befanden sich an der "Nordküste", weshalb eine große Mehrheit dieser Einwanderer von den Bahamas und den Turks- und Caicosinseln stammte, insbesondere in Puerto Plata, aufgrund der Nähe.

Die ersten Einwanderer von den Turks- und Caicosinseln kamen nach der Restauration nach Puerto Plata, lange bevor die moderne Zuckerindustrie etabliert wurde. Es waren Zimmerleute, Schmiede und Lehrer, die aufgrund der wirtschaftlichen Krise in den Bahamas und den Turks- und Caicosinseln auswanderten. Viele von ihnen kamen auch als Hafenarbeiter der Clyde Steamship Company an und beherrschten dieses Handwerk viele Jahre lang.

Später, als Ende des 19. Jahrhunderts die Puerto Plata-Santiago-Eisenbahn gebaut wurde, kamen viele Menschen von diesen Inseln, um an der Eisenbahn zu arbeiten, sowie auch andere von Saint Thomas, das damals eine dänische Kolonie war, und ließen sich in großer Anzahl in Puerto Plata nieder. Die Presse jener Zeit nannte diese letzte Gruppe "Santomeros", in Bezug auf ihren Herkunftsort.

Die hohe Anzahl von Einwanderern von den Turks- und Caicosinseln in Puerto Plata führte dazu, dass einige behaupteten, diese Stadt sei die "Hauptstadt von Turquilán" oder einfach "Turquilán" (nach den Turksinseln). Das Viertel, in dem die meisten von ihnen lebten, erhielt den Namen "Turquilancito".

Es sollte klargestellt werden, dass diese Einwanderer von den Turks- und Caicosinseln und Saint Thomas in Puerto Plata niemals als "Cocolos" bezeichnet wurden. Dieser Begriff beschränkte sich auf Einwanderer aus den kleineren englischsprachigen Westindischen Inseln, die hauptsächlich in San Pedro de Macorís und La Romana in den Zuckerfabriken arbeiteten.

Die Taino-Kultur 2

Cemí Opiyelguobirán: "Den sie sagen, hat vier Pfoten, wie ein Hund, und besteht aus Holz, und dass es oft nachts das Haus verlassen und in den Dschungel gehen würde." (Fray Ramón Pané)

Taíno-Kunst

Die Kunst der Taíno ist sowohl konzeptionell als auch funktional und spiegelt vor allem ihre magisch-religiöse Weltanschauung wider. Ihre Kunstwerke umfassen eine vielfältige Palette von Gegenständen für den persönlichen und häuslichen Gebrauch sowie ein reiches Repertoire an Zeremonialobjekten. Die angeborene künstlerische Neigung dieser Menschen wird durch die große Vielfalt und Menge der aufwändig hergestellten Objekte deutlich, bedenkt man, dass sie keine metallischen Werkzeuge zur Verfügung hatten. Diese Objekte wurden aus den unterschiedlichsten Materialien gefertigt, die entweder in ihrer Umgebung verfügbar waren oder durch Handel erlangt wurden.

Die abstrakten, naturalistischen oder stilisierten Formen dieser Objekte waren traditionell und stereotyp, so dass wir echte Serien ähnlicher Objekte auf den verschiedenen Inseln unterscheiden können, die von den Taíno bewohnt wurden oder die von ihrem Handel erreicht wurden. Diese Produktion repräsentiert eine konzeptionelle Kunst im Dienste der Taíno-Gesellschaft und spiegelt gleichzeitig einen starken künstlerischen Willen und einen entschlossenen magisch-religiösen Zweck wider. Manchmal waren die Taíno gezwungen, die konventionellen Formen zu verändern, um sie an das verfügbare Material oder dekorative Umfeld anzupassen, was echtes Geschick und ästhetisches Empfinden erforderte.

Die schönsten plastischen Ausdrucksformen der Taíno-Kunst finden sich in der Bildhauerei. Um ihr künstlerisches Ziel zu erreichen, nutzten die Taíno harte Steine wie Granit, Diorit, Basalt sowie leichter zu bearbeitende Materialien wie Marmor und Serpentin. In vielen Fällen wurde die Farbe des Steins, seine Adern und der Glanz, den sie ihm verliehen, genutzt, um das künstlerische Werk zu erleichtern und zu bereichern.

Sie verwendeten auch die schönen und harten Hölzer der tropischen Wälder wie Guayacán (Guaiacum officinale), Mahagoni (Swietenia mahagoni) und andere. Die Knochen des Manatis, des größten Säugetiers in der Antillenfauna, lieferten Material für einige der schönsten Gegenstände für zeremonielle Zwecke sowie für die Schnitzerei von kleinen Idolen. Menschliche Knochen, insbesondere Femur und Schädel, boten ebenfalls die Möglichkeit, anthropomorphe Darstellungen mit magisch-religiöser Bedeutung sowie Zeremonialgegenstände zu gravieren.

Zu den bemerkenswertesten Objekten der Taíno-Kunst gehören diejenigen, die dem Kult der Cemís gewidmet sind, wie beispielsweise die in Stein und Holz geschnitzten Idole, die rituellen Gegenstände für die Cohoba-Zeremonie sowie bestimmte Musikinstrumente wie einstückige Holzrasseln (Maracas).

In Bezug auf Kleidung und Körperschmuck haben die Taíno Objekte von großer Schönheit hergestellt, darunter Amulette und Halsketten aus Stein, Muscheln und Stoßzähnen. Die Guaizas oder Schalen aus Muscheln, die an den geflochtenen Baumwollgürteln befestigt waren, sowie die Guaníes oder Goldscheiben, die von den Caciques getragen wurden, waren ebenfalls herausragende Beispiele.

Unter den taíno Möbeln stechen die Duhos oder zeremoniellen Bänke hervor, die zusammen mit den imposanten Cemís der Cohoba-Zeremonie als einige der repräsentativsten Werke der universellen Urkunst gelten.

Die kunstvollen monolithischen Ringe (aus einem Stück Stein) und die abgewinkelten Steine, die möglicherweise für das Ballspiel verwendet wurden, sowie die keramischen Gefäße mit figürlichen Darstellungen, die von besonderem ikonografischem Interesse sind, sind ebenso wertvolle Beispiele für die künstlerische Fertigkeit, die von den Ureinwohnern in der Bearbeitung von Stein, Muscheln, Ton, Knochen und vor allem dem harten Holz des Guayacán (Guaiacum officinale) und der Mahagoni (Swietenia mahagoni) erreicht wurde.

Sogar ihre Gefäße, Mörser, Töpferstempel, Steinhacken und andere Alltagsgegenstände können aufgrund ihrer sorgfältigen Verarbeitung und schönen, esoterischen dekorativen Merkmale als wahre künstlerische Schöpfungen betrachtet werden.

Die litierten Mörser und Stößel der taíno Kultur sind in der Regel mit figürlichen Elementen skulptiert, die menschen- oder tierähnliche Formen haben und zusammen mit anderen Reliefs diesen Gebrauchsgegenständen einen eigentlichen zeremoniellen Charakter verleihen. Archäologen gehen davon aus, dass diese sorgfältig geschnitzten Stücke einen rituellen Zweck hatten und bei der Zeremonie der Cohoba verwendet wurden, um berauschende Pflanzen zu pulverisieren, die von den Indigenen eingeatmet wurden, um mit ihren Göttern oder Cemís zu kommunizieren.

Taíno-Mythologie und Religion

Die Taíno glaubten an ein höchstes und schützendes Wesen, das sie Yúcahu Bagua Maócoti nannten, dessen Mutter Atabey war, die Mutter der Gewässer und Beschützerin der Gebärenden. Neben diesem Glauben an einen Schöpfergott hatten sie auch andere Gottheiten oder Cemís, die im Himmel lebten und als Turey bekannt waren. Diese Gottheiten standen in Verbindung mit atmosphärischen Phänomenen, der Erschaffung der Erde und der Menschheit.

Zu den wichtigsten mythologischen Erzählungen gehörten diejenigen über die Erschaffung von Sonne und Mond, die aus einer Höhle namens Mautiatihuel hervorgingen. Dort wohnten zwei steinerne Cemís namens Boínayel und Márohu, die als Schutzgötter galten und bei Dürre angefleht wurden.

Die Taíno glaubten, dass die Seelen der Verstorbenen in einen heiligen Ort namens Coaybay gingen und dass ihre Geister, die als Opías bezeichnet wurden, tagsüber eingeschlossen waren, aber nachts angenehm herauskamen, um von den Früchten der Guave (Psidium guajava) zu essen.

In religiöser Hinsicht waren die Taíno Animisten, Polytheisten und glaubten an ein Leben nach dem Tod. Sie hatten auch totemische und fetischorientierte Ansätze, die in ihrer handwerklichen Produktion und in der bildlichen Grafik zum Ausdruck kamen.

Die Priester, die als Behiques bezeichnet wurden, hatten großen Einfluss auf die Bevölkerung, da sie doppelte Macht hatten: Sie fungierten als Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen sowie als Ärzte oder Heiler. Die Religion selbst lag jedoch in der Hand der Männer, wobei es dem Cacique oblag, zugleich als Anführer, Krieger und religiöser Führer zu dienen. Eine weit verbreitete Überzeugung war der Cemitismus, der durch Idole oder Cemís repräsentiert wurde und als Schutzgötter angesehen wurden. Jeder Cacique oder Stammesführer hatte einen eigenen bestimmten Cemí, und es gab auch Cemís, die von verschiedenen Clan-Gruppen als Wohltäter akzeptiert wurden. Diese Idole wurden in verschiedenen Formen dargestellt und aus verschiedenen Materialien hergestellt, darunter Stein, Ton, Holz, Knochen, Muscheln und sogar Baumwolle.

Unter den am meisten akzeptierten Cemís waren die "dreieckigen Steine" oder Trigonolithe, die mit ihren rituellen Fruchtbarkeitsritualen in Verbindung standen, wie zum Beispiel der Ertrag der Anbauflächen und die Fortpflanzung der Menschheit.

Trigonolith

Der Trigonolith ist ein äußerst spezialisiertes Stück, das bisher am häufigsten in einem bestimmten Gebiet gefunden wurde. Die Ostküste von Hispaniola und die Westküste von Puerto Rico sind die Orte, an denen diese Stücke in beträchtlicher Anzahl entdeckt wurden.

In Bezug auf den Animismus glaubte der Taíno daran, dass die Geister der Verstorbenen in Bäumen wohnen könnten. Er meinte, ihre Präsenz wahrzunehmen, wenn sich die Zweige oder spezielle Wurzelverzweigungen bewegten. Wenn dies geschah, versuchte der Behique oder Priester, die Wünsche zu interpretieren, die die Verstorbenen ausdrücken wollten, so der Glaube. Eine weitere wichtige rituelle Praxis war die Cohoba, durch die sie versuchten, Botschaften von Cemís zu erhalten.

Das Ritual der Cohoba

Unter den Taíno war die wichtigste religiöse Zeremonie die Cohoba, bei der der Cacique oder Behique durch das Einatmen von halluzinogenen Pulvern in einen Trancezustand versetzte. Dabei glaubten sie, mit ihren Göttern oder Geistern zu kommunizieren, die sie um Hilfe und Schutz baten.

Vor dem Betreten des Tempels führten die Taíno eine Spachtel in den Mund ein, um zu erbrechen und sich innerlich zu reinigen, um die Auswirkungen von Verdauungsstörungen zu vermeiden, die durch die toxischen Elemente des Cohoba-Pulvers verursacht werden könnten.

Das halluzinogene Pulver, das in der Cohoba verwendet wurde, wurde auf einem Opferplatte platziert, die in der Regel die geschnitzten Idole über den Köpfen trugen (Cemís der Cohoba, wie oben abgebildet). Die Priester inhalierten es dann mit Hilfe von Y-förmigen Rohren.

Die Teilnehmer dieser Zeremonie schmückten sich für den Anlass und wurden beim Betreten des Raumes vom Cacique empfangen, der das Mayohabao oder Holztrommel spielte. Danach setzten sie sich in Hockstellung um den Cemí, vor dem das Ritual durchgeführt wurde.

Um diese Cohoba-Zeremonie sowie auch Ballspiele und andere Festlichkeiten zu leiten, verwendeten die Caciques und andere führende Persönlichkeiten spezielle Hocker aus Holz oder Stein, die als Duhos bezeichnet wurden, um sich hinzusetzen.

Der Tabak

Der Tabak nahm in der taíno Gesellschaft einen sehr wichtigen Platz ein und wurde mit ihren rituellen Zeremonien und magisch-heilenden Praktiken in Verbindung gebracht.

Marmorer Gürtel aus einem Stück

Es scheint, dass aufgrund seiner berauschenden und aromatischen Eigenschaften Tabak in Form von Schnupftabak einer der Bestandteile der halluzinogenen Pulver war, die bei den Cohoba-Zeremonien inhaliert wurden.

Die Ureinwohner verwendeten Tabak auch aus Vergnügen und um die Erschöpfung ihres Körpers bei den häufigen langen Wanderungen zu lindern.

Dazu bauten sie sorgfältig Tabakpflanzen (Nicotiana tabacum) in der Nähe ihrer Häuser an, deren Blätter sie trockneten, um daraus lange Rollen zu formen, die von den Indianern ständig geraucht wurden.

Das Ballspiel

Die Ureinwohner von Hispaniola, Puerto Rico und den anderen Antillen waren sehr begeistert vom Ballspiel und verwendeten dafür einen Gummiball, der möglicherweise aus dem Copey-Baum (Clusia rosea) gewonnen wurde. Die Existenz von Gummi war den Spaniern unbekannt und überraschte sie.

Das Spiel wurde von zwei Teams mit einer unbestimmten Anzahl von Spielern gespielt, die versuchten, den Ball in der Luft zu halten, indem sie ihn nur mit Hüften, Ellbogen, Schultern und Kopf schlugen, ohne die Hände verwenden zu dürfen. Es erforderte große Geschicklichkeit und Fertigkeit von den Spielern, egal ob es Männer oder Frauen waren.

Der Ort, an dem das Spiel stattfand, erhielt den Namen "Batey" und bestand aus einem meist rechteckigen Spielfeld, dessen Grenzen durch eine Reihe von Steinen markiert sein konnten. Einige dieser Felsen hatten Petroglyphen oder geschnitzte Figuren mit Darstellungen von Cemís oder anderen Schutzfiguren.

Der Areíto

Eine rituelle Zeremonie von höchster Bedeutung für die Taíno war das Areíto, eine musikalische Darbietung von Gesängen und Tänzen, ergänzt durch Erzählungen über Ereignisse und Heldentaten aus vergangenen Zeiten. Das Areíto gilt als die fortgeschrittenste Form aller kulturellen Ausdrucksformen des taíno Volkes. In der Regel fand es auf den von den Spaniern als "Corrales" bezeichneten Zeremonieplätzen statt und wurde von einer Hauptperson geleitet. 

Das Areíto diente dazu, die Stammeseinheit auszudrücken und die jungen Menschen in den familiären und gesellschaftlichen Traditionen zu unterweisen. Es hatte sehr unterschiedliche Bedeutungen, so dass ein Areíto liebevoll, trauernd, kriegerisch, klagend oder mystisch-religiös sein konnte. Mit anderen Worten, die Areítos zelebrierten Riten, Jubiläen, Hochzeitsfeiern, die Thronbesteigung der Caciques, Erntefeste und Kriegserfolge. Gesungene und chorische Melodien wurden von Musikinstrumenten begleitet, die aus starkem und hohlem Holz gefertigt waren.

Als Musikinstrumente wurden Holz- oder Higüero-Maracas (Crecentia cujete) verwendet, der Mayohabao oder Trommel aus einem ausgehöhlten Stamm, der auf den Boden gestellt und mit einem Schlegel geschlagen wurde, sowie Muschelhörner, Ocarinas aus Ton und Flöten aus Schilfrohr oder Knochen.

Um den Rhythmus zu halten, bemalten die Männer und Frauen ihre Körper mit roten, weißen und schwarzen Farben und schmückten sich mit Muschel- und Samenketten als Rasseln. Gleichzeitig tranken sie bestimmte berauschende Getränke.

Bestattungsbräuche

In Bezug auf den Tod gab es keine einheitliche rituelle Praxis, und die Bestattungszeremonien nahmen verschiedene Formen an. Das einzige, was die Riten und Beerdigungszeremonien vereinte, war der Glaube an eine jenseitige oder überirdische Welt, so dass die Verstorbenen mit ihren wesentlichen Habseligkeiten begraben wurden, damit sie im Jenseits ihr persönliches Leben mit ihrem materiellen Leben vereinen konnten.

Wenn ein Cacique starb, wurde in einigen Regionen die Tradition befolgt, seine bevorzugte Ehefrau lebendig neben ihm zu begraben, und die Frau, die diesem Opfer ausgesetzt war, wurde Athebeane Nequen genannt.

Der Chronist Gonzalo Fernández de Oviedo berichtet, dass nach dem Tod wurde der Cacique mit gewebten Baumwollbinden fixiert, seine bevorzugten Schmuckstücke wurden ihm angelegt und er wurde in sitzender Position in einem Duhobegraben, innerhalb eines Palisadenbogens. Während der Areítos rezitierten die Taíno die herausragendsten Werke seines Lebens.

Die Taíno-Kultur 1

Taguaguas oder Tataguas
Alte taínische Ohrringe

Einführung

Die Taínos entwickelten eine Kultur, die hauptsächlich auf landwirtschaftlicher Produktion basierte und ihnen ermöglichte, eine beträchtliche handwerkliche Tätigkeit mit Gebrauchsgegenständen wie Ton- und Holzgefäßen, gut polierten Steinäxten, Korbwaren aus Pflanzenfasern und Baumwollgeweben zu betreiben. Diese wurden mit Farbstoffen aus Jagua (Genipa americana) und Bija (Bixa orellana) dekoriert, mit denen sie auch zu besonderen Anlässen ihre Körper bemalten.

Darüber hinaus waren die Taíno ausgezeichnete Bildhauer, die kunstvolle Zeremonialgegenstände wie die Duhos oder zeremonielle Sitze, die Idole oder Cemíes, die Instrumente für das Cohoba-Ritual und die monolithischen Ringe herstellten.

Der Cemí (auch Zemí oder Zeme genannt) war eine Figur, die in verschiedenen Materialien und Größen geschnitzt wurde und freiwillig einen entscheidenden Einfluss auf die normale Entwicklung des menschlichen Lebens und der natürlichen Umwelt ausüben konnte: Er konnte mit den Menschen zusammenleben und sich sogar durch sie vermehren. Der Cemí war der lebendige Körper des Gottes, des mythologischen Wesens, des vergöttlichten Vorfahren. Die Meisterschaft, mit der er geschnitzt wurde, und die Fähigkeit, den Charakter des Wesens angemessen widerzuspiegeln, waren maßgeblich für die emotionale Wirkung, die ihn mit den Gläubigen verbinden würde, und für die angemessene Ausübung seiner spirituellen Vorrechte.

Die Sammlung einiger wilder Früchte, Fischerei und Randjagd ergänzten die Ernährung des Taíno-Volkes. Dabei verwendeten sie Instrumente und Techniken, die zusammen mit der praktischen und medizinischen Nutzung bestimmter Pflanzen auf ihr tiefes Wissen über die natürliche Umwelt hinweisen.

Zur Zeit der Ankunft der Europäer bewohnten die Taíno einen Großteil der Inseln Hispaniola und Puerto Rico sowie den Osten Kubas und einen Teil von Jamaika.

Obwohl sie etwas klein waren, hatten die Taíno-Indianer gut geformte Körper und eine kastanienbraune Hautfarbe. Sie waren haarlos, mit breitem Gesicht, sehr ausgeprägten Wangenknochen, etwas dickere Lippen und sehr guten Zähnen.

Deminán Caracracol
Taíno Cemí 

Sie hatten schwarzes, dickes und sehr glattes Haar, das sie über den Augenbrauen und auch hinten abschnitten, im Gegensatz zu den Macorixes und Ciguayos, die langes Haar hatten und es mit einem Netz hinten zusammenbanden, an dem sie Federn  von Papageien (Temnotrogon roseigaster) und Amazonenpapageien (Amazona ventralis) befestigten.

Die Macorixes und Ciguayos Indianer bewohnten die nordöstliche Region der Insel Hispaniola und besetzten die Halbinsel Samaná und die umliegenden Gebiete. Sie zeichneten sich durch ihre Kriegsführung aus und unterschieden sich sprachlich von den Taínos.

Die Taínos liefen immer nackt herum und trugen nur an ihren Armen und Beinen einige Bänder oder Gürtel aus Baumwollfäden, obwohl einige verheiratete Frauen auch Röcke trugen, die ebenfalls aus Baumwolle gewebt waren und Naguas genannt wurden.

Es gab unter ihnen die Gewohnheit, den Kindern künstliche Schädelverformungen zuzufügen, indem sie ihnen mit Baumwollbändern zwei Palmplatten, eine an der Stirn und eine am Hinterkopf, befestigten, wodurch die Stirn breiter aussah. Sie durchbohrten das untere Ohrläppchen, um dekorative Stifte oder Ohrringe, die sie in ihrer Sprache Taguaguas nannten, zu tragen.

Ihre soziale, politische und religiöse Organisation war unter den indigenen Gruppen der Antillen am weitesten entwickelt. Ihre höchste territoriale Einheit war das Cacicazgo, das bestimmte Dörfer oder Yucayeques umfasste, die von Caciques geleitet wurden, die diese Positionen durch Vererbung über die mütterliche Linie oder die Durchführung einer außergewöhnlichen Tat erreichten.

Der Cacique zeichnete sich durch den Guanín oder Goldscheibe aus, die er um seinen Hals trug, und durch die Verwendung von aus Baumwolle geflochtenen Gürteln mit Perlen und Muscheln, sowie Bändern, die er um den Kopf trug und denen er eine kleine Zentralplatte namens Guaiza hinzufügte.

Herzförmige Potiza

Wenn der Cacique eine Reise fernab vom Dorf unternahm, wurde er von seinen Untertanen auf einer Trage aus Holz und Stroh transportiert, während seine Kinder, als sie noch klein waren, auf seinen Schultern in seiner Nähe mitgingen.

Die Caciques wurden von hochrangigen Personen namens Nitaínos unterstützt, während die Naborias, eine niedrigere soziale Klasse, für landwirtschaftliche Arbeiten und andere Aufgaben und Dienstleistungen verantwortlich waren.

Der Behique oder Schamane des Stammes war eine weitere wichtige Figur in der taíno Gesellschaft, da er über umfangreiches Wissen über die primitive Pharmakopöe verfügte und sich um die Heilung von Kranken durch magisch-medizinische Praktiken kümmerte. Er war auch an der Herstellung der Cohoba-Idole und anderer ritueller Gegenstände beteiligt.

Produktive Aktivitäten

Landwirtschaft

Die Taíno nannten den Ort, an dem sie ihre Felder anlegten, Conuco und verwendeten Techniken wie das Anlegen von Hügeln und das Brandrodungssystem. Auf den Hügeln oder Haufen, die aus kreisförmigen Erdhügeln bestanden, gediehen Wurzelgemüse wie Maniok (Manihot esculenta) und Süßkartoffeln (Ipomoea batatas) am besten, während das Brandrodungssystem hauptsächlich für den Anbau von Mais (Zea mays) verwendet wurde. Diesen pflanzten sie während des Vollmonds, da sie glaubten, dass dies das Wachstum der Pflanze gewährleistete.

Die Taíno nutzten auch die Regenzyklen, um ihre Anpflanzungen zu beginnen, und in der Endphase ihrer Entwicklung verwendeten sie bereits bestimmte Arten von Bewässerungssystemen oder Kanälen, wo sie aufgrund der Trockenheit des Bodens notwendig waren.

Ihre landwirtschaftlichen Werkzeuge waren Steinäxte und die Coa oder Pullón, eine Art Holzstab zum Graben, dessen Spitze zuvor durch Feuer gehärtet wurde.

Mit der Reibung bestimmter Holzarten erzeugten die Taínos Feuer, mit dem sie viele ihrer Lebensmittel kochten, Keramik herstellten und große Bäume fällten, um ihre Felder oder conucos vorzubereiten und Kanus zu bauen.

Wenn sie nachts spazieren gingen oder fischten, beleuchteten sie sich mit Fackeln oder Stücken harzreichem Holz wie der Cuaba oder Kiefer (Pinus occidentalis) und dem Goaconax oder Guaconejo (Amiris spp.).

Die Steinäxte, ebenso wie die Muschelkratzer, waren Arbeitsgeräte, die von den Taínos häufig verwendet wurden, hauptsächlich um ihre zahlreichen Holzgegenstände herzustellen.

Die typischsten Äxte in der taínoischen Kultur sind die Petaloiden, benannt nach ihrer Ähnlichkeit mit Blütenblättern. Es gab jedoch auch andere Arten von Äxten, wie die Halsäxte und die Meißel. Einige von ihnen wurden von Hand benutzt, während die größeren an einem Holzhammer befestigt wurden.

Bei der Herstellung ihrer Äxte wählten die Ureinwohner Gesteine von großer Festigkeit aus, und in der Regel weist die Oberfläche des Werkzeugs eine glänzende Politur auf.

Die Hauptanbaupflanze der Taínos war die Maniok (Manihot esculenta), die sie rieben oder "guayaban", um einen Teig herzustellen, aus dem sie das Cazabí oder Cazabe (heute Casabe genannt) herstellten, eine Art trockenes Brot oder Fladen, das sie zuvor auf einem Burén rösteten und das ihre Grundnahrungsmittel bildete.

Mais (Zea mays) war eine weitere wichtige Zutat in ihrer Ernährung. Sie ernteten es zweimal im Jahr und aßen es roh, wenn es zart war, und geröstet, wenn es trockener oder reifer war. Sie rieben oder zerkleinerten ihn auch, um mit Wasser eine bestimmte Suppe herzustellen.

Weitere ergänzende Anbaupflanzen waren die Süßkartoffel (Ipomoea batatas) und das Aje (mögliche Variation der Süßkartoffel), die sie über der Glut rösteten. Dazu kamen die Yamswurzel (Colocasia esculenta), die Guáyiga (Zamia debilis), der Lerén (Calathea allouia), die Erdnuss (Arachis hypogea), der Tabak (Nicotiana tabacum), einige Arten von Chili (Capsicum spp.) und Früchte wie die Ananas (Ananas comosus).

Viele andere Früchte wie die Mammee (Mammea americana), die Guanábana (Annona muricata), die Papaya (Carica papaya), die Cherimoya (Annona reticulata), die Guave (Psidium guajava), die Sternfrucht (Chrysophyllum cainito), die Icaco oder Hicaco (Chrysobalanus icaco) und die Pitahaya (Hylocereus undatus) wurden wild gesammelt.

Die Jagd

Für die Jagd auf Vögel und andere Tiere wie Nasenbären, Agutis, Hutias, Leguane, Kaimane usw. verwendeten die Taínos ebenso wie für das Fischen den Bogen und den Pfeil, bei deren Nutzung sie sehr geschickt waren. Zusätzlich nutzten sie Wurfspeere, die sie mit Wurfgeräten warfen, und zahlreiche Arten von Fallen.

Im Falle von Hutias und anderen Nagetieren entzündeten sie oft die Savannen, um die Tiere in einen bestimmten Bereich zu treiben und sie dort zu jagen oder sie einfach nach dem Feuer einzusammeln.

An den Enden ihrer Speere oder Pfeile brachten sie manchmal eine scharfe Spitze an, die aus dem Stachel des Rochen am Schwanz oder einem Knochensplitter des Manatis (Manatus sp.) hergestellt wurde. In anderen Fällen verwendeten sie Spitzen aus dem widerstandsfähigen Holz der Copey (Clusia rosea).

Die Taínos hatten keine Haustiere, mit Ausnahme des kleinen "stummen" Hundes oder Aon, dessen Fleisch sie verzehrten, und der Higuacas oder Sittiche (Amazona ventralis), die sie das Sprechen lehrten. Darüber hinaus wurden in Meeren und Flüssen Zaungehege zur Gefangenschaft von Wasserarten und Vogelkäfige verwendet.

Das Fischen

Die Fischerei war eine häufige Praxis der Taínos, weshalb ihre Siedlungen vorzugsweise an den Küsten des Meeres und den Flüssen und ihren Mündungen entstanden, wo Mangroven reichlich vorhanden waren. Diese Tätigkeit, eine Ergänzung ihrer Ernährung, wurde mit Bogen und Pfeil, Haken aus Knochen oder Schildkrötenschalen und großen Baumwollnetzen durchgeführt, die sie mit Steinbleien unter Wasser tauchten.

In der Meeresfischerei verwendeten sie den Fisch Guaicano oder Remora (Eucheneis naucrotes), den sie an einer Schnur festhielten und dann ins Meer zurückließen, um größere Beute zu fangen, an die sich dieser Fisch festklammerte.

Korallen als Fischfanggeräte wurden in einigen Gebieten von den Taínos genutzt, hauptsächlich in ruhigen und flachen Gewässern.

An Flussufern verwendeten sie bestimmte Wurzeln (Baiguá), die sie im Wasser zerkleinerten, um die Fische zu betäuben. In der Nähe der Flussmündungen fingen sie Manatis (Manatus sp.), von denen sie reichlich Fleisch erhielten und aus deren Knochen, insbesondere den Rippen, Amulette, Ohrringe und zeremonielle Utensilien wie die Vomica-Spateln und Cohoba-Inhalatoren herstellten.

An den Stränden fingen sie Schildkröten, wenn diese zum Eierlegen kamen, und sammelten einige Krebstiere und Muscheln, wobei sie deren Schalen als Rohmaterial für Schmuck und nützliche Werkzeuge verwendeten.

Die Wohnungen

Die taínischen Siedlungen wurden Yucayeques genannt, und ihre Wohneinheiten waren die Bohíos und Caneyes, die aus Holzpfosten bestanden, die im Boden verankert waren, und aus Bambus, der mit Ranken befestigt wurde, mit Dächern aus Palmblättern oder Stroh. Oben ließen sie einen belüfteten Schornstein, um die Luft und den Rauch der Glut abzuleiten, die sie immer in den Häusern hatten. Ein einzelner Bohío konnte mehrere Familien beherbergen, da es unter den Taínos üblich war, dass verheiratete Töchter in den Häusern ihrer Eltern lebten.

Die "Bohíos", auch Eracras genannt, waren kreisförmig und hatten kegelförmige Dächer, während das "Caney", der Name für das Haus der Caciques, gelegentlich rechteckig und etwas geräumiger war, mit einem zweigeteilten Dach und einem vorderen Empfangsbereich, der sich gegenüber dem Batey oder Platz befand, wo die Mitglieder des Stammes viele ihrer sozialen und zeremoniellen Aktivitäten feierten.

Das Haus der Caciques diente gelegentlich auch als Tempel, wenn die Idole oder Cemíes darin aufbewahrt wurden. In anderen Fällen konnte das dem Kult der Cemíes gewidmete Haus auch außerhalb der Dörfer stehen, und religiöse Zeremonien wurden dann darin abgehalten.

Die Taínos schliefen in Hamacas (Hängematten oder Hängebetten), die aus Baumwolle (Gossypium barbadense) oder Maguey (Agave spp.) gewebt und an ihren Enden mit Hico- oder Sisalschnüren (Furcraea hexapetala oder Agave sisalana) befestigt waren.

Wenn sie auf Reisen gingen, transportierten die Taínos ihre Hamacas und andere Habseligkeiten in Körben, die Jabas genannt wurden. Die Hamacas wurden an Bäumen oder an den Gerüsten temporärer Überdachungen namens Barbacoas aufgehängt, unter denen sie Schutz vor Sonne und Regen fanden.

Dominikanische Kultur: Notizen von der Dominikanischen Kultur

Von dem Moment der Entdeckung von Hispaniola an, als Kolumbus und seine Begleiter das Land betraten und in Kontakt mit den Ureinwohnern traten, entwickelte sich ein mehr oder weniger komplexer Prozess der rassischen und kulturellen Beziehungen zwischen ihnen.

Die Kontakte der Spanier mit den Einheimischen der Insel waren von Anfang an konfliktreich, so sehr, dass sie das allmähliche, aber gnadenlose Verschwinden der Ureinwohner verursachten. Bereits um 1560 gab es nur noch einige wenige verstreute Gruppen von Ureinwohnern, ohne größere Auswirkungen auf den zukünftigen Fortschritt der Vermischung, die zur Entstehung des dominikanischen Menschen führen würde. Im Gegensatz zu anderen Ländern in Amerika gibt es in der Dominikanischen Republik heute keinen neuen ethnischen Typ, der für andere Länder des Kontinents typisch ist: den Mestizen.

Das frühe Verschwinden der Einheimischen von Hispaniola führte auch dazu, dass ihre Kultur, die bei der Ankunft der Eroberer in einer neolithischen Phase war, in der intensiv Landwirtschaft betrieben und Keramik und Steingut hergestellt wurden, nicht vollständig in die spätere Symbiose mit der Kultur anderer ausländischer Gruppen integriert wurde.

Von der Taino-Kultur gibt es nur sehr wenige Überreste, die hauptsächlich die materiellen Aspekte betreffen. Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass einige dieser Aspekte durch den afrikanischen Sklaven überlebten, der sie übernahm und in seine Bräuche und Arbeitsgewohnheiten integrierte.

Zum Beispiel hatten die Schwarzen bereits die Technik des Maniokanbaus und der Zubereitung von Casabe beherrscht, dem Grundnahrungsmittel der Tainos, als diese langsam verschwanden. Durch die afrikanischen Sklaven wurde der Anbau von "roza" in unsere Kultur übertragen, dessen Abholzung und Brandrodung später von den Zuckerrohrpflanzern fortgesetzt wurde (Veloz:1977, 66-67).

Weitere wichtige Elemente der materiellen Taino-Kultur, die bis heute in das tägliche Leben und die Aktivitäten der Dominikaner eingegangen sind, sind:

Instrumente wie das Kanu, die Hängematte, die als Trompete verwendete Muschel, um Signale zu geben, und der "higüero" (Jicaro) -Löffel.

Techniken wie die Fischereimethode namens "barbasco" oder "encandilamiento", das Räuchern zur Konservierung von Fleisch, die Korbherstellung, insbesondere unter Verwendung von "cabuya" -Seilen, und die "yagua" -Petaca (Tragetasche).

Landwirtschaftliche Erzeugnisse wie Süßkartoffeln, Yautía, Jagua, Jobo, Mais, Lerén, Erdnüsse usw. All diese sind Teil der dominikanischen Ernährung.

Die spirituelle Welt der Tainos hinterließ kaum Spuren in der Kultur der Kreolen, und die wenigen Beispiele dieser Welt sind stark mit den christlich-afrikanischen Glaubensvorstellungen verschmolzen. Dazu gehören die Heiligsprechung bestimmter Taino-Häuptlinge, die zu Luases oder Gottheiten im Voodoo-Pantheon wurden, Aberglaube in Bezug auf indigene Äxte, die umgangssprachlich als "Blitzsteine" bekannt sind, und der Mythos der Ciguapa, eine weibliche Gestalt, die rückwärts geht.

Die bedeutendste kulturelle Erbschaft der Taino muss zweifellos in der Sprache gesucht werden. Zahlreiche Wörter sind Teil des Kreolischen (Emiliano Tejera, 1935; Emilio Tejera, 1977).

Die ethnischen Gruppen, die den größten Beitrag zur nationalen Kultur leisten, sind die Spanier und die Afrikaner, wobei die erste deutlich und unbestreitbar die dominierende Rolle spielt, trotz der Meinung einiger Soziologen und Historiker, die die spanische Vorherrschaft herabsetzen, um den Einfluss verschiedener afrikanischer Sklavengruppen zu erhöhen. Diese falsche Haltung ist jedoch als Reaktion auf die Ideologie der bürgerlichen und spanisierenden Klasse zu betrachten, bei der rassistische Vorurteile, gepaart mit einem Unverständnis der Vergangenheit und einem Hauch von Ethnozentrismus, das Maximum erreichten, verstärkt durch die haitianischen Invasionen im 19. Jahrhundert. Dadurch wurde es versäumt, den reichen ethnografischen Hintergrund der afrikanischen Sklaven und somit ihre Beiträge zur heimischen Kultur angemessen zu würdigen.

Etwas völlig anderes geschah mit der Sicht auf die Ureinwohner. Der Indigenismus war nicht nur ein weiterer Aspekt der romantischen Strömung, die seit 1840 die dominikanische Literatur prägte, beginnend mit dem Werk der Brüder Javier und Angulo Guridi, sondern er wirkte auch als Ersatzphilosophie im Kampf der Kreolen gegen die Annexion der Republik durch Spanien. Das Fehlen einer klaren und definierten kulturellen Identität unter denen, die paradoxerweise stolz auf ihre spanische Abstammung waren, führte dazu, dass viele Intellektuelle, zu einem Zeitpunkt, als die Metropole versuchte, ihre hundertjährige Herrschaft über die ehemalige Kolonie aufrechtzuerhalten, in der indigenen Kultur Werte suchten, die leider fast am Anfang der spanischen Verwaltung ihre Gültigkeit verloren hatten. 

Es ist daher nicht überraschend, dass die wenigen Forschungen über die dominikanische soziale Realität ausschließlich darauf abzielten, das Erbe der hispanischen Folklore zu retten und zu würdigen, das zwar tatsächlich dominant ist, aber nicht unsere einzige ethnografische Quelle darstellt. Für die überzeugten Hispanisten werden die schwarzen Traditionen weder gelebt noch erinnert. Und selbst die Geschichte erwähnt sie kaum. Es ist daher notwendig, den herausragenden Afroamerikanisten M. J. Herskovits zu zitieren, der uns sagt, dass die Präsenz afrikanischer Einflüsse in Santo Domingo einen prominenten Platz in ganz Amerika einnimmt.

Der Kolonisierungsprozess, der anfangs durch die Bergbauwirtschaft gekennzeichnet war und später durch die Zuckerwirtschaft erschöpft wurde, zwang die Eroberer dazu, nach dem Verschwinden der indigenen Arbeitskräfte, die der Zwangsarbeit wenig widerstehen konnten, afrikanische Sklaven nach Santo Domingo zu bringen.

Die Anwesenheit von Schwarzen auf der Insel reicht bis in die frühen Jahre ihrer Entdeckung zurück. Wir wissen mit Sicherheit, dass es bereits im Jahr 1503 auf Hispaniola ausreichend Sklaven gab, um sich zu erheben und in die Berge zu fliehen. Der Gouverneur Ovando beklagte sich über die Flucht und schlechten Gewohnheiten der Afrikaner, die mit den Einheimischen zusammenlebten, in abgelegenen Rückzugsorten fernab der Städte.

Die nach Santo Domingo gebrachten Sklaven stammten aus verschiedenen Teilen Afrikas und gehörten somit unterschiedlichen Kulturen an. In den frühen Zeiten waren diese Sklaven "ladinos", das heißt, sie waren in Spanien geboren und christianisiert worden. Doch mit der verstärkten Handelsaktivität und dem steigenden Bedarf der Kolonialbehörden an Arbeitskräften für die Plantagen und andere Tätigkeiten wurde auch die Einfuhr von "bozalen" Schwarzen erlaubt, die direkt aus Afrika importiert wurden.

Der afrikanische Schwarze kam also als Sklave nach Santo Domingo und war es, der mit seiner Zwangsarbeit die Tätigkeit des spanischen Eroberers vervollständigte. Es ist daher die Sklaverei, die als grundlegender Zug die Präsenz des Schwarzen auf der Insel kennzeichnet. Als Sklave und aufgrund dieser Situation kam der Schwarze 

mit gebrochenen Kulturen nach Amerika. Gewaltsam von seinem Land weggerissen, transportiert und in eine neue Umgebung verpflanzt, gezwungen, sich in eine Gesellschaft zu integrieren, die nicht seine eigene war und in der er sich in einer Position absoluter wirtschaftlicher und sozialer Unterordnung befand, sah der afrikanische Schwarze seine Stammes- und politische Organisation, seine familiären Lebensformen und letztendlich alle seine ursprünglichen sozialen Strukturen zerstört. Während der Spanier lediglich seine Gesellschaft und Zivilisation importierte und sie nur an eine neue Umgebung anpassen musste, ermöglichte die Sklaverei durch die Zerstörung der ursprünglichen afrikanischen Kultur nur, dass der Schwarze seine Überzeugungen und Werte mitbrachte und sich stattdessen einer Gesellschaft unterwerfen musste, die ihm vom weißen Herrn auferlegt wurde.

Obwohl der Transport der schwarzen Sklaven in einer Umgebung stattfand, die der an der westafrikanischen Küste ähnlich war, verhinderten die besonders dramatischen Merkmale dieses Transports, dass sie ihre Kulturen intakt halten konnten. Die gewaltsame und grausame Erschütterung, die ihre Entwurzelung bedeutete, und das Unterdrückungsregime, dem sie ausgesetzt waren, ließen sie nicht einmal ihre Techniken vollständig im Zusammenhang mit der neuen Umgebung nutzen. Daher kann man heute, wie Bastide (1969) sagt, nicht von afrikanischen Zivilisationen oder Kulturen in Amerika sprechen, sondern von schwarzen Kulturen oder eher von Merkmalen, Überresten dieser Kulturen.

Mehrere Jahrzehnte sind vergangen, seit das Werk von Nina Rodríguez erschien, und während in dieser Zeit eine beträchtliche Anzahl von Experten in anderen Ländern damit beschäftigt war, die schwarzafrikanischen kulturellen Überreste in der Neuen Welt zu studieren, werden die Beiträge der farbigen Menschen in Santo Domingo weitgehend ignoriert. Bis vor kurzem wurde nur beiläufig und abwertend auf bestimmte Aspekte des "wilden" und "abergläubischen" Afrikas hingewiesen, die wie ein bösartiger Tumor in den Tiefen der dominikanischen Seele verankert sind. Und selbst diese Aspekte wurden immer als fremd angesehen und als Produkt unglücklicher historischer Umstände betrachtet.

Für Afroamerikanisten ist Santo Domingo ein fruchtbares und unberührtes Arbeitsfeld, nicht nur aufgrund des Mangels an bisherigen Untersuchungen, sondern auch aufgrund der ausgezeichneten und beneidenswerten soziologischen Bedingungen, die das Land bietet.

Tatsächlich ist die schwarze und mulatte Bevölkerung in Santo Domingo das Ergebnis verschiedener Migrationen:

1) Die Migrationen direkt aus Afrika, die während der Kolonialzeit stattfanden. Diese Migrationen begannen in den frühen Jahren des 16. Jahrhunderts und dauerten praktisch bis zum 18. Jahrhundert.

Der Mythos vom Mangel an schwarzer Arbeitskraft, der von leidenschaftlichen Hispanisten unterstützt wird, hält einer flüchtigen Analyse historischer Quellen nicht stand. Ab der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts war die Bevölkerung dunkler Hautfarbe so zahlreich und die Entlaufenen streiften so freizügig durch die ganze Insel, dass die spanische Krone gezwungen war, den Kolonialbehörden Anweisungen zu geben, um die Rebellen zu bekämpfen. Die Fülle an afrikanischen Sklaven veranlasste Fernández de Oviedo (1959) zu sagen, dass Hispaniola eine getreue Kopie Afrikas war.

2) Die Migrationen von entflohenen Sklaven aus der französischen Kolonie im westlichen Teil der Insel, die hauptsächlich aus entflohenen Schwarzen bestand, die den Gräueln ihrer Herren entkommen waren und die Kolonie seit den Anfängen der französischen Besiedlung der Insel bereicherten.

Diese Sklaven kamen direkt aus Afrika und bildeten in einigen Fällen sogar Gemeinschaften wie die von San Lorenzo de los Mina, die heute ein Stadtteil von Santo Domingo ist.

3) Die Ankunft von Menschen aus anderen Teilen der Antillen, insbesondere aus den kleineren Antillen, die bereits von Franzosen, Engländern, Niederländern usw. beherrscht wurden.

In der jüngeren Geschichte, bereits in der Republik, setzte sich der Zustrom von Schwarzen nach Santo Domingo in großer Zahl fort. Es ist erwähnenswert:

4) Der Handel mit schwarzen Arbeitern aus den englischen Antillen im ersten Drittel dieses Jahrhunderts, um in den Zuckerrohrplantagen im Osten der Insel zu arbeiten, deren Nachkommen heute unter dem Namen "Cocolos" bekannt sind (siehe dazu: Bryan, 1973; Mota Acosta, 1977).

5) Die Einwanderung ehemaliger nordamerikanischer Sklaven, die vom haitianischen Präsidenten Boyer ab 1822 gefördert wurde, als er die Kontrolle über die gesamte Insel erlangte. Diese Einwanderer ließen sich in Puerto Plata und der Halbinsel Samaná nieder. Obwohl die Einwanderung bald endete, stellen die Nachkommen dieser ehemaligen Sklaven heute eine gut definierte ethnische und kulturelle Gruppe dar und sind Gegenstand des Interesses mehrerer nordamerikanischer Anthropologen.

6) Die zahlreiche Arbeitskraft, die aus Haiti importiert wurde und deren Zustrom bis heute anhält, hat sich zum Großteil in die dominikanische Bevölkerung eingegliedert, sei es legal oder illegal.

Alle diese Migrationen haben maßgeblich dazu beigetragen, die verschiedenen Transkulturationsprozesse in Santo Domingo seit den ersten Tagen der Sklaverei zu erhöhen.

Afrikanische kulturelle Überreste sind in Santo Domingo in verschiedenen Bereichen zu beobachten: Musik, Tanz, magisch-religiöser Glaube, Küche, Wirtschaft, Unterhaltung, motorische Gewohnheiten, Sprache usw. Eine detaillierte Untersuchung dieser Überreste steht trotz der bisherigen partiellen Bemühungen einiger Forscher noch aus. Es ist außerdem notwendig, die stammesgeschichtliche Herkunft der Sklaven zu klären, und eine umfangreichere Geschichte der Sklaverei in Santo Domingo sollte sofort in Angriff genommen werden.

Schauen wir uns nun zusammenfassend die wichtigsten afrikanischen Überreste in der aktuellen dominikanischen Kultur an.

Vielleicht zeigt sich der größte Einfluss des afrikanischen Sklaven in der Musik und im Tanz. Dieser Einfluss hat seinen Ursprung in Tänzen wie der "calenda", die seit den frühen Jahren der Sklaverei sowohl in Santo Domingo als auch an anderen Orten in Amerika praktiziert wurden. Wir verdanken dem Vater Labat, der im 18. Jahrhundert durch die Antillen reiste, eine recht detaillierte Beschreibung der "calenda".

Gemäß Untersuchungen des Folkloristen Fradique Lizardo leiten sich aus diesem Tanz mehrere unserer beliebten Rhythmen ab. Einer der weit verbreitetsten ist der "Palo", der sowohl den Rhythmus als auch die verwendeten Membranophone bezeichnet. Offensichtlich afrikanisch geprägte nationale Rhythmen sind die "Sarandunga", die "Congos", die "Jaiba", der "Chenche Matriculado", usw. Die "Salve", die laut der US-amerikanischen Ethnomusikologin Martha Davis die typischste der traditionellen dominikanischen Genres ist, hat zwei Stile: einen deutlich spanischen, amehtischen und antiphonalen Stil und einen polyrhythmischen Stil, der stark spanische und afrikanische Elemente vereint. Zu den Instrumenten afrikanischen Ursprungs gehören die "Palos", der "Balsié", die "Gallumba", usw.

Die dominikanische Volksmusik ist eng mit der religiösen Kultur verbunden und wird vor allem bei den sogenannten "Fiesta de Santos" gespielt, die je nach Region des Landes auch als "Velaciones", "Velas" oder "Noches de Vela" bekannt sind. Andere beliebte Rhythmen haben offensichtlich spanischen Ursprung, wie die "Mangulina" und der "Carabiné".

Die vorherrschenden magisch-religiösen Überzeugungen der dominikanischen Bauern- und Volkschichten spiegeln den christlich-afrikanischen Synkretismus wider, der seit der Kolonialzeit stattgefunden hat. Das dominikanische Vodú stammt offensichtlich aus Haiti, aber seine Merkmale und Komplexe sind in Santo Domingo abgeschwächt. Dem einheimischen Vodú-Pantheon wurden viele einheimische Gottheiten oder "Loas" hinzugefügt. Das charakteristischste Merkmal des dominikanischen Vodú ist die direkte Verbindung zur magischen Aktivität. Die Entsprechungen zwischen den "Loas" und den katholischen Heiligen ähneln denen in Haiti (Deive: 1975).

Die dominikanische Magie ist auch eine heterogene Mischung aus afrikanischen und europäischen Glaubensvorstellungen und Ritualen, wobei letztere insbesondere spanisch sind. Mythologische Tiere wie der Bacá und der Galipote stammen aus Haiti. Die klassischen Hexen und die damit verbundenen Merkmale sind spanisch. Aus Europa stammen der Aberglaube des bösen Blicks, die angebliche Existenz von Loup-Garou und zahlreiche Zauber und Beschwörungen sowie die meisten Wahrsagekünste.

Die Bestattungsriten enthalten viele afrikanische Einflüsse, die mit anderen Ländern in Amerika geteilt werden. Ein typisches Beispiel ist das Baquiní oder das Angelito-Begräbnis.

Im wirtschaftlichen Bereich sind verschiedene gegenseitige Hilfseinrichtungen hervorzuheben, die sowohl auf dem Land als auch in den Städten existieren. Auf dem Land treten diese Institutionen in Form von Zusammenschlüssen von Bauern auf, die sich treffen, um bei bestimmten landwirtschaftlichen Arbeiten wie Pflanzungen, Waldrodungen, Bodenvorbereitung usw. zusammenzuarbeiten. Sie werden Juntas oder Convites genannt und weisen ähnliche Merkmale wie das haitianische Combite auf, das eng mit dem Dokpwe der Fon aus Dahomey verwandt ist. Diese Arbeiten werden von Gesängen und Musikinstrumenten begleitet, die als Anreiz und Koordination bei der Arbeit dienen. Alle Mitglieder einer Juntas sind verpflichtet, die geleistete Hilfe zu erwidern und bei den Arbeiten der anderen mitzuwirken. Am Ende des Tages wird ein Fest veranstaltet, das vom Grundstückseigentümer finanziert wird.

Eine weitere gegenseitige Hilfseinrichtung, die afrikanischen Ursprungs ist, ist das Rotationskreditsystem, das als San bekannt ist und dem Yoruba-Esusu entspricht. Wie in Nigeria und anderen Teilen von Afroamerika sind vorwiegend Frauen in San integriert. Es besteht darin, einen gemeinsamen Topf zu gründen, zu dem jeder San-Teilnehmer monatlich oder wöchentlich einen Betrag beiträgt. Jedes Mitglied erhält abwechselnd den Gesamtbetrag des Topfes, beginnend mit dem Organisator (Pollak-Eltz).

Die dominikanische Küche enthält Produkte und Gerichte aus afrikanischer Herkunft. Zu den ersten gehören die Guandul [8], die Yamswurzel [9] und die Funde [10]. Typisch afrikanische Gerichte scheinen der Mofongo zu sein, zubereitet aus grünen Kochbananen, und aus der Cocola-Küche abgeleitete Gerichte wie der Fungí und der Calalú. Ein häufiges Getränk unter den schwarzen Sklaven war Guarapo, das aus dem Saft des Zuckerrohrs gewonnen wird.

Von den Cocolos, den Nachkommen schwarzer Einwanderer aus den britischen Antillen, stammen bestimmte Unterhaltungen wie die, die von den Buloyas oder Guloyas und den Momís in der östlichen Stadt San Pedro de Macorís praktiziert werden. Erstere sind nach der allgemeinen Meinung maskierte Gruppen, die, wenn auch in sehr abgeänderter Form, Szenen aus dem biblischen Kampf zwischen David und Goliath darstellen. Letztere sind Überreste der englischen Tradition des Mummer's Play, das von den britischen Kolonisatoren in die Antilleninseln gebracht wurde, dramatische Stücke, die an Weihnachten aufgeführt wurden. Die Momís haben laut Martha Davis ein karnevalistisches Aussehen, in dem afrikanische Einflüsse vor allem in den Kostümen und dem Verhalten ihrer Mitglieder erkennbar sind.

Bestimmte bis vor kurzem praktizierte Kinderspiele wurden vom Forscher Veloz Maggiolo als afrikanischen Ursprungs berichtet. Dazu gehören Fufu, bestehend aus einem großen Knopf und einem Faden, der durch zwei Löcher in diesem Knopf geführt wird; Rasseln aus Stöcken; eine Hupe aus einer Streichholzschachtel und die "Cajita" (1977, 84).

Der afrikanische Einfluss auf die dominikanische Sprache ist nicht sehr ausgeprägt, aber dennoch lassen sich zahlreiche durch den schwarzen Sklaven importierte Wörter im Volkslexikon nachverfolgen. Ein großer Teil dieser Wörter ist in anderen karibischen Ländern wie Kuba und Puerto Rico üblich. Wir nennen unter anderem die Begriffe Bemba, Bachata, Guineo, Quimbamba, Añangotarse, usw.

Wenn die dominikanische Kultur eine reiche und dynamische Symbiose verschiedener indigener, schwarzer und spanischer Einflüsse ist, stellt sich die Frage, zu welchem Zeitpunkt in der Geschichte von Santo Domingo diese Symbiose beginnt. Die Antwort ist nicht einfach und um sie zu finden, müsste man vielleicht in die Anfänge des 18. Jahrhunderts zurückgehen, als Veloz Maggiolo den "Sinn für das Kreolische" als Reaktion auf die Verwüstungen des Gouverneurs Osorio entstehen sieht, was zur Teilung der Insel in zwei Kolonien führte (1977, 11).

Der Begriff "Criollo", der im allgemeinen Sinne auf alles aus den amerikanischen Ländern stammende anwendbar ist, war ab dem 16. Jahrhundert ausschließlich für die Bezeichnung der Kinder und Enkelkinder von in diesem Land geborenen Afrikanern reserviert. Das älteste Dokument, das das Vorhandensein dieses Wortes belegt, findet sich im Testament von Juan de Castellanos, in dem es um die häuslichen Sklaven dieses Autors geht. In dieser Liste erscheinen die Namen verschiedener häuslicher Sklaven wie "Ambrosio, schwarzer Criollo"; "Andrés, Criollo aus Santo Domingo" usw. (Álvarez: 1974). Im Jahr 1590 verwendet Pater Acosta den Begriff, um die in Indien Geborenen von Spaniern zu bezeichnen, und der Inka Garcilaso de la Vega wendet ihn gleichzeitig auf Spanier und Schwarze an. Im 18. Jahrhundert bezeichnet das Adjektiv "Criollo" alle in Amerika Geborenen, unabhängig von der Kaste oder Mischung, aus der sie stammen. Von dieser Bezeichnung ausgenommen sind die Nachkommen der indigenen Völker.

Der Criollo, oder in Amerika geboren, begann somit einen Prozess der Anpassung an das Land und das Klima, die ihn zwangen, die Kultur seiner Vorfahren abzulehnen, um eine andere zu schaffen, die besser zu seiner Umgebung passte. Dieses unterschiedliche Leben ist es, was die kreolische Kultur entstehen lässt, die sich daher von der der Europäer unterscheidet, die weiterhin in die Neue Welt kamen.

Es gibt Dokumentation, die belegt, dass in bestimmten amerikanischen Gebieten wie Mexiko diese kulturellen Unterschiede bereits gegen Ende des 16. Jahrhunderts beobachtbar sind. Ein deutliches Beispiel haben wir in dem Werk von Juan de Cárdenas, einem sevillanischen Arzt, der in seinem Werk, erstmals 1950 veröffentlicht, auf die Neuheiten eingeht, die den in Indien Geborenen von dem "aus Indien gekommenen Spanier" unterscheiden (Arrom: 1953, 267).

Der Prozess der Bildung der dominikanischen Kultur, der ab dem 17. Jahrhundert angesiedelt werden kann, entspricht also dem Bedürfnis des Kreolen, sich an die Lebensumgebung anzupassen, und ist das Ergebnis eines langen und fortlaufenden Mechanismus der Transkulturation, der vor allem von der spanischen Kultur ausgeht, die logischerweise vorherrschend war, und mit Zutaten aus der einheimischen und afrikanischen Kultur vermischt wurde.

Zu diesen Zutaten müssen diejenigen hinzugefügt werden, die aus Ethnien und Nationalitäten der jüngsten Einwanderung stammen, wie der arabischen, asiatischen und jüdischen, obwohl diese Einwanderung im Prozess der kulturellen Kreolisierung nicht besonders bedeutsam ist.

Gehört die dominikanische Kultur zu dem, was als das "kulturelle Gebiet" der Karibik bekannt ist? Der Ausdruck "kulturelles Gebiet" ist ein Kunstgriff, den Anthropologen erfunden haben, um einen geografischen Raum zu bezeichnen, in dem Völker mit mehr oder weniger ähnlichen Kulturen zusammenleben. Nun wurde das, was wir als "Karibik" bezeichnen, auf verschiedene Arten begrenzt. Bestimmte Klassifizierungen schließen nur die Inseln ein, die von der Karibischen See und dem Atlantischen Ozean umspült werden, aber andere schließen auch Zentralamerika und die nördliche Küste Südamerikas ein. Andererseits umfasst das, was Wagley als "die Plantagensphäre" bezeichnet, deren Merkmale hauptsächlich aus der Karibik stammen, nicht nur die genannten Gebiete, sondern auch den Südosten der Vereinigten Staaten.

Es ist offensichtlich, dass die dominikanische Kultur in keiner Weise der zentralamerikanischen ähnelt, noch der des südöstlichen Nordamerikas, und die Merkmale, die sie mit den Ländern der nördlichen Küste Südamerikas teilt, sind recht gering. Daher müsste der Raum des "kulturellen Gebiets" der Karibik genauer abgegrenzt werden, damit die dominikanische Kultur Platz darin finden kann: sowohl auf den größeren als auch auf den kleineren Antillen. Aber die ersten beinhalten auch Jamaika, deren Kultur sehr unterschiedlich von unserer ist, und was die letzteren betrifft, die von verschiedenen europäischen Mächten kolonisiert wurden, sind nur wenige gemeinsame Merkmale zu beobachten. Vielleicht sind die einzigen Länder, die kulturell dem dominikanischen ähneln, Puerto Rico und Kuba, und in geringerem Maße Haiti.

Andererseits umfasst die von Wagley (1968) erwähnte "Plantagensphäre" oder afroamerikanische Kultur den Nordosten Brasiliens, Französisch-Guayana, Surinam, Guyana, die karibische Küste Mittelamerikas, die Karibik und den Südosten der Vereinigten Staaten. Wagley hat die gemeinsamen Merkmale dieser Region zusammengefasst, zu denen die wichtigsten gehören: Einzelanbau unter dem Plantagensystem, starre soziale Struktur, multirassische Gesellschaften, schwache Gemeinschaftskohäsion, kleine landwirtschaftliche Eigentümer im Subsistenzwirtschaftssystem und ein familiäres Regime mit matriarchalen Charakteristika, alles beeinflusst von schwarzafrkanischen Traditionen sowohl im Volksbrauchtum als auch in religiösen Überzeugungen.

Es ist schwierig, zu sagen, welche Merkmale davon in Santo Domingo zu finden sind, aber es scheint, dass eine starre soziale Struktur nicht auf die dominikanische Kultur zutrifft und die Matriarchalität unserer Familie sehr umstritten ist. Gruppen wie die Buschnegro in Surinam und Französisch-Guayana oder die Schwarzen Kariben von St. Vincent sind kulturell völlig anders als das dominikanische Volk.

Falls es eine Kultur der Karibik gibt, zu der auch die dominikanische gehört, ist es eine zwingende Voraussetzung, zuvor zu definieren, welcher geografische Raum in diesem Begriff impliziert ist und was unter dieser Kultur verstanden wird.

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